ものごとをありのままに見る

話し手：西日本教区（青年担当）　郷原　一彰さん

一人(ひとり)の修行僧(しゅぎょうそう)がお釈迦(しゃか)さまに質問(しつもん)しました。
「あるときは、すみ切(き)った気持(きも)ちになり、学(まな)んだことも学(まな)んでいないこともわかることがあります。その逆(ぎゃく)に、学(まな)んだことなのに頭(あたま)に浮(う)かんでこないことがあります。
いったいこれは、どういう理由(りゆう)なのでしょうか？」
するとお釈迦(しゃか)さまは、こう答(こた)えました。
「ここに器(うつわ)に入(はい)った水(みず)があるとします。もしその水(みず)が赤(あか)とか青(あお)とかににごっていたら、あなたの顔(かお)は見(み)えますか？」
「いいえ、顔(かお)を映(うつ)すことができないと思(おも)います」
「それと同(おな)じで、人(ひと)の心(こころ)にもっともっとという欲(よく)の心(こころ)があると、ものごとをありのままに見(み)ることができなくなってしまうのです。では、その水(みず)が煮(に)えたぎっていたとしたらどうでしょうか？」
「やはり顔(かお)を映(うつ)すことはできません」
「それと同(おな)じで、心(こころ)がいかりに満(み)ちていると、ものごとをありのままに見(み)ることができなくなってしまうのです。さて、水面(すいめん)が水草(みずくさ)でおおわれていたらどうでしょうか？」
「やはり顔(かお)を映(うつ)すことはできません」
「それと同(おな)じで、心(こころ)がぐちにおおわれていると、ものごとをありのままに見(み)ることができなくなってしまうのです」