法華経のあらましと要点

授学無学人記品第九

五百人(にん)というたくさんのお弟(で)子(し)たちが授(じゅ)記(き)されたのに、十(じゅう)大(だい)弟(で)子(し)のなかにはいっている羅(ら)睺(ご)羅(ら)(お釈(しゃ)迦(か)さまのひとり子(ご))と阿(あ)難(なん)(お釈(しゃ)迦(か)さまの従(いと)弟(こ))の二(ふた)人(り)は、「どうしてわれわれには直(ちょく)接(せつ)授(じゅ)記(き)されないのだろうか」と、寂(さび)しい気(き)持(もち)になっていました。おもいあまって、仏(ほとけ)さまにそのことをお願(ねが)いいたしますと、仏(ほとけ)さまはそくざに授(じゅ)記(き)されました。と同(どう)時(じ)に、たくさんの学(がく)(まだ学(まな)ぶことの残(のこ)っている修(しゅ)行(ぎょう)者(しゃ))・無(む)学(がく)(もはや学(まな)ぶべきことは学(まな)びつくしてしまった修(しゅ)行(ぎょう)者(しゃ))にも授(じゅ)記(き)されました。
この品(ほん)は、ただそれだけのことが叙(じょ)述(じゅつ)されているにすぎないように見(み)えますが、われわれはこのなかから、二つの教(きょう)訓(くん)をくみとることができるとおもいます。

仏(ぶっ)性(しょう)を自(じ)覚(かく)しさえすれば仏(ほとけ)になれる

第(だい)一は、まだ学(まな)ぶべきことの残(のこ)っている、いわば見(み)習(なら)いの修(しゅ)行(ぎょう)者(しゃ)までも授(じゅ)記(き)されたということです。一(いっ)見(けん)不(ふ)思(し)議(ぎ)なようですけれども、よく考(かんが)えれば不(ふ)思(し)議(ぎ)でもなんでもありません。すべての人(にん)間(げん)はひとしく仏(ぶっ)性(しょう)をもっているのであり、その仏(ぶっ)性(しょう)を明(あき)らかに、そして完(かん)全(ぜん)に自(じ)覚(かく)しさえすれば、仏(ほとけ)になれるからです。

身(み)近(ぢか)の人(ひと)の教(きょう)化(け)はむずかしい

第(だい)二は、十(じゅう)大(だい)弟(で)子(し)のなかにさえはいっている羅(ら)睺(ご)羅(ら)や阿(あ)難(なん)が、なぜほかの人(ひと)よりずっと遅(おく)れて、ようやく見(み)習(なら)いの声(しょう)聞(もん)たちといっしょに授(じゅ)記(き)されたのか……ということです。
お釈迦(しゃか)さまのみ心(こころ)のうちを推察(すいさつ)してみますと、羅(ら)睺(ご)羅(ら)はお釈迦(しゃか)さまの実子(じっし)であること、阿(あ)難(なん)もご自(じ)分(ぶん)の従弟(いとこ)であり、二十数(すう)年(ねん)間(かん)いつもおそばに仕(つか)えていたものであり、両(りょう)方(ほう)ともお釈(しゃ)迦(か)さまにとって、いちばん身(み)近(ぢか)な人(ひと)であることに、かえって修(しゅ)行(ぎょう)のためのマイナスの要(よう)素(そ)がかくれていることを考(こう)慮(りょ)に入(い)れて、それをすべての人(ひと)にお示(しめ)しになるために、わざと遅(おく)らされたのではないかと考(かんが)えられます。
阿(あ)難(なん)の場(ば)合(あい)は、いつもおそばにいて、食(しょく)事(じ)の世(せ)話(わ)もする、水(すい)浴(よく)をなさるときは背(せ)中(なか)をお流(なが)しするといった立(たち)場(ば)にいますと、仏(ほとけ)としてのお釈(しゃ)迦(か)さまの偉(えら)さや、その教(おし)えの尊(とうと)さと、ふつうの人(にん)間(げん)としてのお釈(しゃ)迦(か)さまのお姿(すがた)とがまじりあって、どうしても、他(た)のお弟(で)子(し)たちのような純(じゅん)粋(すい)な帰(き)依(え)ということが困(こん)難(なん)になるのがふつうです。
羅(ら)睺(ご)羅(ら)の場合(ばあい)にしても、おとうさんがどのように尊(とうと)い人(ひと)であっても、外(がい)部(ぶ)の人(ひと)が心(こころ)から尊(そん)敬(けい)しているのとおなじような気(き)持(もち)で肉(にく)親(しん)の父(ちち)に対(たい)することはなかなかできないものですし、また甘(あま)え心(ごころ)もまったく起(お)こらないとはいいきれません。
このことから、逆(ぎゃく)に考(かんが)えますと、われわれが身(み)近(ぢか)のもの、すなわち妻(つま)とか夫(おっと)とか、子(こ)とか親(おや)とかを教(きょう)化(け)することが、いちばんむずかしいのだということになります。口(くち)先(さき)だけでみちびこうとしても、とうていできるものではありません。日(にち)常(じょう)生(せい)活(かつ)のじっさいの行(おこ)ないによって感(かん)化(か)するほかはないのです。
その行(おこ)ないも、りっぱなのはときたまにすぎず、ふだんはわがままな行(おこ)ないや、みにくい行(おこ)ないがおおいようでは、感(かん)化(か)の実(じつ)はあがらないのであって、行(ぎょう)住(じゅう)座(ざ)臥(が)にいい手(て)本(ほん)を見(み)せなければ、家(か)族(ぞく)のものや、おなじ職(しょく)場(ば)の人(ひと)は、ついてくるものではありません。
阿(あ)難(なん)・羅(ら)睺(ご)羅(ら)は、ほかの大(だい)弟(で)子(し)より悟(さと)りが遅(おそ)かったとも伝(つた)えられていますが、しかし、〈五(ご)百(ひゃく)弟(で)子(し)〉より遅(おく)れていたとはどうしても考(かんが)えられません。やはりそこには、前(ぜん)述(じゅつ)のようなお釈(しゃ)迦(か)さまの深(ふか)いご配(はい)慮(りょ)があったものと推(すい)測(そく)せざるをえません。また、そのように受(う)けとるのが、後(こう)世(せい)の仏(ぶつ)弟(で)子(し)としての正(ただ)しい態(たい)度(ど)であると信(しん)じます。

本(ほん) 願(がん)

この品(ほん)では、もう一つ大(たい)切(せつ)なことが教(おし)えられています。それは、新(しん)発意(ぼっち)の菩(ぼ)薩(さつ)八千人(にん)にたいし、釈(しゃく)尊(そん)が阿(あ)難(なん)の授(じゅ)記(き)にことよせて、〈其(そ)の本(ほん)願(がん)是(かく)の如(ごと)し〉と述(の)べられたことです。
〈本(ほん)願(がん)〉というのは、仏(ぶつ)・菩(ぼ)薩(さつ)が過(か)去(こ)世(せ)において、一(いっ)切(さい)衆(しゅ)生(じょう)を救(すく)おうとして立(た)てられた誓(せい)願(がん)をいいます。たとえば、釈(しゃ)迦(か)牟(む)尼(に)仏(ぶつ)は五(ご)百(ひゃく)の大(たい)願(がん)を、阿(あ)弥(み)陀(だ)仏(ぶつ)は四(し)十(じゅう)八(はち)願(がん)を、薬(やく)師(し)仏(ぶつ)は、十(じゅう)二(に)願(がん)を立(た)てられたといいます。
新(しん)発意(ぼっち)の菩(ぼ)薩(さつ)たちは、現(げん)世(ぜ)に生(う)まれ変(か)わってからはそれを忘(わす)れてしまっていたのですが、過(か)去(こ)世(せ)においては、一(いっ)切(さい)の人(ひと)びとを教(きょう)化(け)し仏(ぶつ)道(どう)を成(じょう)就(じゅ)せしめようという願(がん)を立(た)てていたのです。そして、いま法(ほ)華(け)経(きょう)のお説(せっ)法(ぽう)を聞(き)くことによって、その本(ほん)願(がん)にたちかえったわけです。ですから、ここでいよいよ成(じょう)仏(ぶつ)の保(ほ)証(しょう)を授(さず)けられたわけであります。
このことは、われわれにもそのままあてはまります。この本(ほん)願(がん)にたちかえったものこそが真(しん)の菩(ぼ)薩(さつ)であり、法(ほっ)師(し)なのです。

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