法華経のあらましと要点

法師品第十

法(ほっ)師(し)とは

法(ほっ)師(し)というのは、出(しゅっ)家(け)の僧(そう)侶(りょ)だけではありません。ひとのために仏(ぶっ)法(ぽう)を説(と)く人(ひと)はすべて法(ほっ)師(し)です。この品(ほん)は、そういう法(ほっ)師(し)の心(こころ)がまえ、とくに末(まつ)世(せ)のわれわれがどんな気(き)持(もち)で法(ほう)を説(と)かねばならないか、また、正(ただ)しく法(ほう)を説(と)くものにはどのような功(く)徳(どく)があるかを示(しめ)されたもので、われわれの信(しん)仰(こう)生(せい)活(かつ)に密(みっ)着(ちゃく)した、ひじょうにたいせつな章(しょう)であります。
まず注(ちゅう)目(もく)しなければならないのは、お釈(しゃ)迦(か)さまの説(せっ)法(ぽう)の直(ちょく)接(せつ)の相(あい)手(て)が、この品(ほん)から一(いっ)変(ぺん)して、菩(ぼ)薩(さつ)になるということです。いままでは、声(しょう)聞(もん)・縁(えん)覚(がく)と菩(ぼ)薩(さつ)は別(べつ)物(もの)だという抜(ぬ)きがたい考(かんが)えが人(ひと)びとの胸(むね)に横(よこ)たわっていたのですが、《授(じゅ)学(がく)無(む)学(がく)人(にん)記(き)品(ほん)第(だい)九(く)》までの説(せっ)法(ぽう)においてお釈(しゃ)迦(か)さまは、「そういう区(く)別(べつ)はほんらいないのであって、みんなが菩(ぼ)薩(さつ)であり、みんなが仏(ほとけ)となる道(みち)を歩(あゆ)んでいるのだ」とくりかえして力(りき)説(せつ)され、その証(しょう)拠(こ)として、おおくの声(しょう)聞(もん)(縁(えん)覚(がく)をふくんだ意(い)味(み)の声(しょう)聞(もん))たちに授(じゅ)記(き)されたのです。
ですから、これからさき仏(ほとけ)さまの教(おし)えを聞(き)くものは、すべてが菩(ぼ)薩(さつ)だということになります。つまり、説(せっ)法(ぽう)を聞(き)いている人(にん)間(げん)はまえとおなじでも、聞(き)く気(き)持(もち)が一(いっ)変(ぺん)し、したがって人(にん)間(げん)としての自(じ)覚(かく)が一(いっ)変(ぺん)したわけです。それゆえ、すべてが菩(ぼ)薩(さつ)となり、お釈(しゃ)迦(か)さまの呼(よ)びかけも、これまでの「舎(しゃ)利(り)弗(ほつ)よ」・「魔(ま)訶(か)迦(か)葉(しょう)よ」・「もろもろの比(び)丘(く)よ」などから、「薬(やく)王(おう)菩(ぼ)薩(さつ)よ」・「文(もん)殊(じゅ)菩(ぼ)薩(さつ)よ」・「もろもろの菩(ぼ)薩(さつ)よ」などへと変(か)わるわけです。

一(いち)念(ねん)随(ずい)喜(き)

まずお釈(しゃ)迦(か)さまは、「もしわたしが説(と)く妙(みょう)法(ほ)華(け)経(きょう)の一(いち)偈(げ)一(いっ)句(く)でも聞(き)いて、一(いっ)瞬(しゅん)のあいだでも『ああ、ありがたい』と心(こころ)からおもうものがあったら、わたしはその人(ひと)に成(じょう)仏(ぶつ)の保(ほ)証(しょう)を授(さず)けましょう。その人(ひと)は、かならず仏(ほとけ)の悟(さと)りを得(え)るにちがいないからです」とお説(と)きになります。ふつうの世(せ)間(けん)においても、偉(い)大(だい)なものにたいして素(す)直(なお)な感(かん)動(どう)をおぼえる人(ひと)こそ大(たい)成(せい)することは、おおくの実(じつ)例(れい)がそれを示(しめ)しています。感(かん)動(どう)や感(かん)激(げき)がなく、実(じつ)利(り)一(いっ)点(てん)張(ば)りでものごとにたちむかう人(ひと)は、こぢんまりした成(せい)功(こう)や、小(ちい)さく安(あん)定(てい)した地(ち)位(い)を得(え)ることはあっても、いわゆる大(おお)物(もの)になることはできません。歴(れき)史(し)にのこるような仕(し)事(ごと)をすることはできません。
ましてや信(しん)仰(こう)生(せい)活(かつ)においてをやです。仏(ほとけ)の教(おし)えは、偉(い)大(だい)なるもののなかでも、もっとも偉(い)大(だい)なるものです。その仏(ほとけ)の教(おし)えを聞(き)いて素(す)直(なお)に感(かん)動(どう)し、素(す)直(なお)に信(しん)ずるようならば、その人(ひと)はかならず無(む)限(げん)に高(たか)められる要(よう)因(いん)をもつ人(ひと)です。

願(がん) 生(しょう)

なぜならその人(ひと)は、〈衆(しゅ)生(じょう)を哀(あい)愍(みん)し願(ねが)って此(こ)の間(あいだ)に生(うま)れ〉ということだからです。つまり、菩(ぼ)薩(さつ)は仏(ほとけ)になることのできる身(み)でありながら、浄(じょう)土(ど)に生(う)まれる果(か)報(ほう)を捨(す)てて、衆(しゅ)生(じょう)をあわれむがゆえに、みずから願(ねが)って此(こ)の間(あいだ)(人(にん)間(げん))に生(う)まれるというのです。善(ぜん)悪(あく)の業(ごう)によって生(う)まれ変(か)わるのではなく、衆(しゅ)生(じょう)を救(すく)おうという願(ねが)いと、慈(じ)悲(ひ)心(しん)によって生(う)まれ変(か)わってくるのです。
ですから、〈自(じ)分(ぶん)は菩(ぼ)薩(さつ)としてこの世(よ)に生(う)まれて来(き)たのだ〉という自(じ)覚(かく)を持(も)ち、菩(ぼ)薩(さつ)としての行(おこ)ないをすることはだれにもできます。なぜなら仏(ぶつ)・菩(ぼ)薩(さつ)は、自(じ)分(ぶん)の意(い)志(し)のとおり、どんな身(み)にもなり、どんな所(ところ)にも生(しょう)ずることができるからです。つまり、どのようにも〈化(け)身(しん)〉することができるからです。したがって、この世(よ)において、心(こころ)から法(ほ)華(け)経(きょう)の教(おし)えを受(じゅ)持(じ)し、一(いっ)身(しん)をささげてそれを説(と)きひろめている人(ひと)は、現(げん)実(じつ)の身(み)は、他(た)と変(か)わらぬ凡(ぼん)夫(ぷ)のように見(み)えても、それは仏(ぶつ)・菩(ぼ)薩(さつ)が、この世(せ)界(かい)を救(すく)うために化(け)身(しん)してきているのだ、とおもわなければなりません。そして、そのような人(ひと)には最(さい)大(だい)の尊(そん)敬(けい)をはらわなければならないのです。
さらに、われわれ自(じ)身(しん)がそれを自(じ)覚(かく)することも大(たい)切(せつ)です。そのような自(じ)覚(かく)はけっして増(ぞう)上(じょう)慢(まん)ではなく、聖(せい)なる自(じ)覚(かく)であります。ほんとうにその聖(せい)なる自(じ)覚(かく)をもてば、もうみっともない所(しょ)行(ぎょう)などできなくなります。ひとりでに人(ひと)のため世(よ)のためになる生(い)きかたをせざるを得(え)なくなります。たんに消(しょう)極(きょく)的(てき)な清(しょう)浄(じょう)さだけでなく、心(こころ)の底(そこ)からにじみでてくるなにものかに動(うご)かされて、自(し)然(ぜん)と利(り)他(た)の行(おこ)ないと法(ほ)華(け)経(きょう)の弘(ぐ)通(つう)に献(けん)身(しん)せざるをえなくなるのです。それが、とりもなおさず菩(ぼ)薩(さつ)の境(きょう)地(ち)であります。

随(ずい)喜(き)を伸(の)ばす供(く)養(よう)と修(しゅ)行(ぎょう)

このような菩(ぼ)薩(さつ)としての自(じ)覚(かく)は、ほんの一(いち)念(ねん)に「ありたがい」という喜(よろこ)びをおぼえた〈一(いち)念(ねん)随(ずい)喜(き)〉を、一(いち)念(ねん)で終(おわ)らせることなく持(じ)続(ぞく)させていくことによって、より確(たし)かなものとなるのです。つまり、その一(いち)念(ねん)を育(そだ)てて大(おお)きくし、心(こころ)に定(てい)着(ちゃく)させてこそ、〈一(いち)念(ねん)随(ずい)喜(き)〉というものはその真(しん)価(か)を発(はっ)揮(き)するのです。
では、〈一(いち)念(ねん)随(ずい)喜(き)〉を育(そだ)てるものはなにか……それは供(く)養(よう)と修(しゅ)行(ぎょう)です。
供(く)養(よう)というのは、仏(ほとけ)さまとその教(おし)えにたいする感(かん)謝(しゃ)のまごころをささげ、礼(らい)拝(はい)その他(た)の行(ぎょう)によってそのまごころをあらわすことです。

五(ご)種(しゅ)法(ほっ)師(し)

修(しゅ)行(ぎょう)とは、どんなことをすればよいのか……。
第(だい)一に、教(おし)えを受(じゅ)持(じ)していく決(けつ)意(い)を念(ねん)々(ねん)に新(あら)たにすること(受(じゅ)持(じ))。
第(だい)二に、教(おし)えをくりかえして学(まな)ぶこと(読(どく))。
第(だい)三に、それを誦(そら)んじることができるほど心(こころ)に植(う)えつけること(誦(じゅ))。
第(だい)四に、ひとのために解(かい)説(せつ)してあげること(解(げ)説(せつ))。
第(だい)五に、その教(おし)えが世(よ)にひろまるように、あらゆる努(ど)力(りょく)をすること(書(しょ)写(しゃ))。
この受(じゅ)持(じ)・読(どく)・誦(じゅ)・解(げ)説(せつ)・書(しょ)写(しゃ)を〈五(ご)種(しゅ)法(ほっ)師(し)〉といって、法(ほ)華(け)経(きょう)の教(おし)えに帰(き)依(え)するものがぜひ実(じっ)践(せん)しなければならぬ五つの行(ぎょう)を示(しめ)されたものです。この五要(よう)素(そ)のうち一つでも欠(か)けたら、真(しん)の法(ほ)華(け)経(きょう)行(ぎょう)者(じゃ)とはいえないわけです。

如(にょ)来(らい)の使(つか)い

この五つの行(ぎょう)のなかで〈ひとのために説(と)く〉・〈教(おし)えを世(よ)にひろめる〉という積(せっ)極(きょく)的(てき)な行(こう)動(どう)をとくに強(きょう)調(ちょう)し、それでなければ人(にん)間(げん)社(しゃ)会(かい)は救(すく)われぬのだと説(と)かれるのが、法(ほ)華(け)経(きょう)の大(おお)きな特(とく)色(しょく)ですが、この品(ほん)にも、〈我(わ)が滅(めつ)度(ど)の後(のち)、能(よ)く竊(ひそ)かに一人(にん)の為(ため)にも法(ほ)華(け)経(きょう)の乃(ない)至(し)一句(く)を説(と)かん。当(まさ)に知(し)るべし、是(こ)の人(ひと)は則(すなわ)ち如(にょ)来(らい)の使(つかい)なり。如(にょ)来(らい)の所(しょ)遣(けん)として如(にょ)来(らい)の事(じ)を行(ぎょう)ずるなり。何(いか)に況(いわ)んや大(だい)衆(しゅ)の中(なか)に於(おい)て広(ひろ)く人(ひと)の為(ため)に説(と)かんをや〉とおおせられているのです。このおことばが、この品(ほん)の第(だい)一の要(よう)点(てん)であるといっていいでしょう。

衣(え)・座(ざ)・室(しつ)の三(さん)軌(き)

それならば、どんな心(こころ)がまえでその積(せっ)極(きょく)的(てき)な布(ふ)教(きょう)活(かつ)動(どう)をすればよいのか……それをつぎの〈衣(え)・座(ざ)・室(しつ)の三(さん)軌(き)〉でハッキリ示(しめ)されています。これがこの品(ほん)の第(だい)二の要(よう)点(てん)です。軌(き)とは軌(き)道(どう)の軌(き)で、正(ただ)しい道(みち)という意(い)味(み)です。
原(げん)文(ぶん)のままをあげれば、〈若(も)し善(ぜん)男(なん)子(し)・善(ぜん)女(にょ)人(にん)あって、如(にょ)来(らい)の滅(めつ)後(ご)に四衆(しゅ)の為(ため)に是(こ)の法(ほ)華(け)経(きょう)を説(と)かんと欲(ほっ)せば、云(い)何(かに)してか説(と)くべき。是(こ)の善(ぜん)男(なん)子(し)・善(ぜん)女(にょ)人(にん)は、如(にょ)来(らい)の室(しつ)に入(い)り、如(にょ)来(らい)の衣(ころも)を著(き)、如(にょ)来(らい)の座(ざ)に坐(ざ)して、爾(しこう)して乃(いま)し四衆(しゅ)の為(ため)に広(ひろ)く斯(こ)の経(きょう)を説(と)くべし〉とあります。
この〈如(にょ)来(らい)の室(しつ)に入(い)り〉・〈如(にょ)来(らい)の衣(ころも)を著(き)〉・〈如(にょ)来(らい)の座(ざ)に坐(ざ)して〉という三つは、たんに教(おし)えとして重(じゅう)大(だい)であるばかりでなく、じつにありがたい、尊(とうと)いおことばであることを、しみじみと感(かん)じなければなりません。まことに、もったいないおことばです。
その三(さん)軌(き)の意(い)味(み)は、すぐあとで、〈如(にょ)来(らい)の室(しつ)とは一切(さい)衆(しゅ)生(じょう)の中(なか)の大(だい)慈(じ)悲(ひ)心(しん)是(こ)れなり。如(にょ)来(らい)の衣(ころも)とは柔(にゅう)和(わ)忍(にん)辱(にく)の心(こころ)是(こ)れなり。如(にょ)来(らい)の座(ざ)とは一切(さい)法(ほう)空(くう)是(こ)れなり〉と簡(かん)潔(けつ)に解(かい)説(せつ)されています。すなわち、〈慈(じ)悲(ひ)の心(こころ)〉と〈柔(にゅう)和(わ)忍(にん)辱(にく)の態(たい)度(ど)〉と〈空(くう)を悟(さと)った智(ち)慧(え)〉の三本(ぼん)立(だ)てで、法(ほう)を説(と)かねばならぬと教(おし)えられるのです。
このうち、〈慈(じ)悲(ひ)の心(こころ)〉と〈柔(にゅう)和(わ)忍(にん)辱(にく)の態(たい)度(ど)〉については、もはや説(せつ)明(めい)の要(よう)もありますまい。
最(さい)後(ご)の〈空(くう)〉をどう受(う)けとるべきか……ここにくりかえして説(せつ)明(めい)しておきましょう。
〈空(くう)〉の受(う)けとりかたには、およそ二とおりあります。まず第(だい)一は、諸(しょ)法(ほう)は空(くう)であると観(かん)じることすなわち、すべての現(げん)象(しょう)は〈空(くう)〉であって、仮(か)りのあらわれにすぎないものである、と見(み)ることです。それは、もちろん正(ただ)しい見(み)かたではありますけれども、そういう見(み)方(かた)だけにとどまっていたのでは、生(い)きた人(にん)間(げん)の救(すく)いにはなりません。
そこで、われわれは、その〈空(くう)〉をより積(せっ)極(きょく)的(てき)に考(かんが)えなければならないのです。すべてのものごとが〈空(くう)〉であるということは、この世(よ)に何(なに)も存(そん)在(ざい)しない、無(む)であるということではありません。因(いん)と縁(えん)の和(わ)合(ごう)によってたしかに存(そん)在(ざい)しているのです。ただ永(えい)遠(えん)不(ふ)変(へん)で固(こ)定(てい)したものはなにもないということです。ですから、よい現(げん)象(しょう)を望(のぞ)むならば、よい因(いん)となりよい縁(えん)となればいいのです。
ところで、《無(む)量(りょう)義(ぎ)経(きょう)説(せっ)法(ぽう)品(ほん)》に、〈応(ま)当(さ)に一切(さい)諸(しょ)法(ほう)は自(おのずか)ら本(ほん)・来(らい)・今(こん)、性(しょう)相(そう)空(くう)寂(じゃく)にして無(む)大(だい)・無(む)小(しょう)・無(む)生(しょう)・無(む)滅(めつ)・非(ひ)住(じゅう)・非(ひ)動(どう)・不(ふ)進(しん)・不(ふ)退(たい)、猶(な)お虚(こ)空(くう)の如(ごと)く二法(ほう)あることなしと観(かん)察(さつ)すべし。而(しか)るに諸(もろもろ)の衆(しゅ)生(じょう)、虚(こ)妄(もう)に是(これ)は此(し)是(これ)は彼(ひ)、是(これ)は得(とく)是(これ)は失(しつ)と横(おう)計(けい)して、不(ふ)善(ぜん)の念(ねん)を起(おこ)し衆(もろもろ)の悪(あく)業(ごう)を造(つく)って六趣(しゅ)に輪(りん)廻(ね)し〉とあるように、すべてのものごとは、本(ほん)来(らい)固(こ)定(てい)した差(さ)別(べつ)のない、平(びょう)等(どう)で大(だい)調(ちょう)和(わ)しているものなのです。つまり現(げん)象(しょう)に善(ぜん)も悪(あく)もないのです。しかし凡(ぼん)夫(ぷ)にはそうは見(み)えずに、差(さ)別(べつ)でものを見(み)て、不(ふ)善(ぜん)の心(こころ)を起(お)こして苦(くる)しみを味(あじ)わうのです。つまり、差(さ)別(べつ)でものを見(み)て、苦(くる)しんでいるのは凡(ぼん)夫(ぷ)のまちがいであって、本(ほん)来(らい)すべてのものごとすべての存(そん)在(ざい)は、差(さ)別(べつ)もなく、平(びょう)等(どう)で大(だい)調(ちょう)和(わ)したものなのです。別(べつ)のことばでいえば、すべてのものは、あるべくしてあるのです。われわれ人(にん)間(げん)も、その例(れい)に洩(も)れるものではありません。
われわれは、この世(よ)に生(い)きる必(ひつ)要(よう)があればこそ、こういう形(かたち)をとって、生(う)まれ出(で)ているのです。それをおもえば、人(にん)間(げん)として生(い)きていることの尊(とうと)さ、生(い)かされていることのありがたさを、ひしひしと感(かん)じざるをえません。と同(どう)時(じ)に、他(た)の人(ひと)びとも、この世(よ)に生(い)きる必(ひつ)要(よう)があればこそ、生(う)まれてきているのです。それをおもえば、他(た)の人(ひと)の存(そん)在(ざい)の尊(そん)厳(げん)さをも認(みと)めざるをえません。
〈空(くう)〉ということをこのように受(う)けとめれば、生(い)きることの尊(とうと)さ、ありがたさを、しみじみと味(あじ)わうことができます。すべての人(ひと)びとにたいしても、おなじように生(い)かされているきょうだいだという仲(なか)間(ま)意(い)識(しき)が、実(じっ)感(かん)として湧(わ)きあがってくるのです。さればこそ、ひとにたいして法(ほう)を説(と)くのは、〈如(にょ)来(らい)の座(ざ)に坐(ざ)す〉すなわち徹(てっ)底(てい)した〈空(くう)〉の悟(さと)りを根(こん)底(てい)にしなければならないと、教(おし)えられているのです。
この三(さん)軌(き)をまとめていいますと、〈ひとに法(ほ)華(け)経(きょう)を説(と)くときには、大(おお)きな慈(じ)悲(ひ)心(しん)に発(はっ)し、徹(てっ)底(てい)した空(くう)の悟(さと)りを根(こん)底(てい)とし、柔(にゅう)和(わ)な態(たい)度(ど)で、しかも世(よ)の毀(き)誉(よ)褒(ほう)貶(へん)に動(うご)かされない芯(しん)のつよい心(こころ)をもって説(と)かねばならない〉という教(おし)えであります。そして、これが《法(ほっ)師(し)品(ほん)》の核(かく)心(しん)であるということができるのです。

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