法華経のあらましと要点

仏(ぶっ)性(しょう)を拝(おが)むという一つの行(ぎょう)だけで

人(にん)間(げん)の不(ふ)幸(こう)のおおもとは、「肉(にく)体(たい)だけが自(じ)分(ぶん)である」とおもいこんでいることです。この肉(にく)体(たい)へのとらわれがあるかぎり、なによりも自(じ)分(ぶん)の肉(にく)体(たい)を維(い)持(じ)し、満(まん)足(ぞく)させることを第(だい)一に考(かんが)え、ほかの人(ひと)のことなど二(に)の次(つぎ)になりますから、つい奪(うば)いあいや足(あし)のひっぱりあいなどの争(あらそ)いが起(お)こり、したがって不(ふ)安(あん)・悩(なや)み・苦(くる)しみなどの絶(た)えることがないのです。
ですから、人(にん)間(げん)を根(こん)底(てい)から救(すく)い、人(じん)類(るい)社(しゃ)会(かい)をほんとうに平(へい)和(わ)にするには、どうしてもこの根(こん)本(ぽん)のとらわれをうち破(やぶ)り、「人(にん)間(げん)の本(ほん)質(しつ)は仏(ぶっ)性(しょう)である」という真(しん)実(じつ)にめざめさせなければならないのです。日(にち)常(じょう)の心(こころ)のもちかたや行(おこ)ないについて、悪(わる)いことをやめ善(よ)いことをするように一(いち)々(いち)こまかく指(し)導(どう)するのも、人(にん)間(げん)をよくするだいじな方(ほう)法(ほう)ではありますけれども、ただそれだけではなかなか効(こう)果(か)があがりません。ところが、人(にん)間(げん)の本(ほん)質(しつ)が〈仏(ぶっ)性(しょう)〉であるという真(しん)実(じつ)にめざめれば、ひとりでに悪(わる)いことなどできなくなります。みっともなくて、恥(は)ずかしくて、できはしないのです。
また、ほかのおおくの人(ひと)びとについても、みんなが本(ほん)仏(ぶつ)に生(い)かされ、仏(ぶっ)性(しょう)をもつ存(そん)在(ざい)であるという根(こん)本(ぽん)道(どう)理(り)にめざめるならば、おたがいがきょうだいであるという実(じっ)感(かん)が湧(わ)きますから、ほんとうに仲(なか)よくすることができるわけです。
そこで、この品(ほん)において、おおむかしに常(じょう)不(ふ)軽(きょう)菩(ぼ)薩(さつ)という人(ひと)がいて、〈ひとの仏(ぶっ)性(しょう)を拝(おが)む〉というただ一つの行(ぎょう)をつづけることによって、自(じ)分(ぶん)も仏(ほとけ)の悟(さと)りを得(え)、おおくの人(ひと)をもその悟(さと)りへみちびいた話(はなし)が説(と)かれるわけです。
その常(じょう)不(ふ)軽(きょう)菩(ぼ)薩(さつ)は、人(ひと)さえ見(み)れば、「わたしはあなたを軽(かろ)んじません。あなたはかならず仏(ほとけ)になれる人(ひと)だからです」といって拝(おが)みました。〈仏(ほとけ)になれる〉というのは、つまり〈仏(ぶっ)性(しょう)がある〉ということにほかならないのですが、一(いっ)般(ぱん)の人(ひと)びとはその意(い)味(み)がわかりませんので、「ばかにしている」と怒(おこ)って、石(いし)を投(な)げたり、棒(ぼう)をふりあげたりするのです。そうされると、常(じょう)不(ふ)軽(きょう)菩(ぼ)薩(さつ)は走(はし)って逃(に)げはするのですが、遠(とお)くのほうから、あいかわらずその人(ひと)たちを拝(おが)んで、「あなたがたは仏(ほとけ)になれる人(ひと)たちです」と呼(よ)びかけるのでした。
そういうただ一つのことを根(こん)気(き)よく行(おこ)なったおかげで、常(じょう)不(ふ)軽(きょう)菩(ぼ)薩(さつ)は、寿(じゅ)命(みょう)が尽(つ)きてまさに死(し)のうとするとき、法(ほ)華(け)経(きょう)の教(おし)えをしっかりと悟(さと)ることができ、そのために不(ふ)生(しょう)不(ふ)滅(めつ)の仏(ぶっ)性(しょう)を自(じ)覚(かく)することができました。そして、なんどもこの世(よ)に生(う)まれ変(か)わりながら、その真(しん)実(じつ)の教(おし)えを説(と)きつづけ、ついに仏(ほとけ)の境(きょう)地(ち)にたちいたったのです。
このお話(はなし)をなさったのち、じつはその常(じょう)不(ふ)軽(きょう)菩(ぼ)薩(さつ)というのはお釈(しゃ)迦(か)さまの前(ぜん)世(せ)の身(み)だったことをお明(あ)かしになります。つまりお釈(しゃ)迦(か)さまも、人(にん)間(げん)すべてがもっている仏(ぶっ)性(しょう)をお悟(さと)りになり、その顕(けん)現(げん)に努(ど)力(りょく)をつみかさねられたからこそ、仏(ほとけ)の境(きょう)地(ち)にたっせられたのだ……というわけです。

教(おし)えを説(と)くこともたいせつ

その常(じょう)不(ふ)軽(きょう)菩(ぼ)薩(さつ)の行(ぎょう)というのは、はじめはたんに〈人(ひと)びとの仏(ぶっ)性(しょう)を拝(おが)む〉という行(ぎょう)だけでしたが、人(ひと)びとがようやく自(じ)分(ぶん)の仏(ぶっ)性(しょう)に気(き)づくようになったら、こんどはそのことを〈教(おし)え〉として説(と)かれました。そのことを、われわれも見(み)習(なら)わなければなりません。まず〈すべての人(ひと)の仏(ぶっ)性(しょう)を認(みと)め、それを拝(おが)む〉ことから出(しゅっ)発(ぱつ)し、それから〈真(しん)実(じつ)の教(おし)えである法(ほ)華(け)経(きょう)を説(と)いて、大(たい)衆(しゅう)の仏(ぶっ)性(しょう)を顕(けん)現(げん)する〉ことへとすすまなければならないのです。そういう積(せっ)極(きょく)的(てき)な努(ど)力(りょく)をしてこそ、自(じ)分(ぶん)も悟(さと)りを深(ふか)めることができますし、世(よ)の中(なか)もほんとうによくなるのです。

粘(ねば)りづよい努(ど)力(りょく)

その努(ど)力(りょく)も、常(じょう)不(ふ)軽(きょう)菩(ぼ)薩(さつ)のように、いつも変(か)わらぬ信(しん)念(ねん)をもって、気(き)長(なが)に、粘(ねば)りづよく行(おこ)なわなければなりません。すこしやってみて、おもわしい結(けっ)果(か)があらわれないからといって、すぐあきらめてしまったり、現(げん)実(じつ)の世(せ)界(かい)のあまりのひどさに失(しつ)望(ぼう)してさ(・)じ(・)を投(な)げてしまったりしたのでは、自(じ)分(ぶん)も、世(よ)の中(なか)も、ついに救(すく)われることはないでしょう。
人(にん)間(げん)の仏(ぶっ)性(しょう)は不(ふ)生(しょう)不(ふ)滅(めつ)なのですから、「なんども生(い)き変(か)わり死(し)に変(か)わりしながら、あくまでもこの偉(い)大(だい)な仕(し)事(ごと)をしつづけるのだ」という、不(ふ)動(どう)の決(けつ)意(い)をもたなければならないのです。その点(てん)においても、常(じょう)不(ふ)軽(きょう)菩(ぼ)薩(さつ)は尊(とうと)い手(て)本(ほん)であるといわなければなりません。